Т

ема христианствa (и язычествa) Древней Руси столь обширна, что можно составить не один интернет-сайт.
Так, например, даже само крещение Руси, проникновение на Русь христианства – большая и сложная проблема до сих пор вызывающая споры у историков. Подлинных документов, отражающих события того времени, не сохранилось. Практически все дошедшие до нас сведения были написаны (записаны) позднее и отражали точку зрения книжников на то, как по их мнению должна была происходить христианизация язычников. Нет сомнений, что при "изложении материала на заданную тему" принимались во внимание политические реалии более позднего времени - времени написания текстов. Кроме того, историю христианизации Киевской Руси писали "победители" - представители одной из ветвей христианства, одержавших победу в Киеве.

Давайте вспомним, что официальное принятие христианства римскими императорами, официальное принятие христианства в государствах языческой Европы в последующий период всегда было актом государственной деятельности. Язычникам, принявшим христианство в силу личных убеждений, никакой государственной помощи для этого не требовалось.
Примерно то же явление мы наблюдаем в Киеве 990-х годов. При этом нельзя забывать важный факт деятельности Владимира, предшествовавший непосредственно крещению киевлян: после захвата Киева Владимир попытался провести реформу языческого пантеона подчинённых Киеву языческих племён. Крещение явилось следующей, второй стадией административной деятельности князя и его окружения, после неудавшейся языческой реформы. Иначе говоря, мы видим явные административные (и силовые) действия Владимира и его окружения, связанные, как считаю некоторые историки, не только с "идеологической" стороной жизни.
Любопытную версию столь бурной административно-идеологической деятельности Владимира выдвинул в своё время Игорь Фроянов: И.ФРОЯНОВ О КРЕЩЕНИИ РУСИ.
Вот, что пишет о принятии христианства А.Ю.Дворниченко: «В отечественной историографии предлагались разные объяснения причин введения христианства: от "освящения" нового феодального способа производства до борьбы за сохранение "суперсоюза" восточных славян. Полагаю, что все эти объяснения страдают одним изъяном - модернизацией взглядов людей того времени. Концепция вождества элиминирует все противоречия. Суть всех этих реформ [создание единого языческого пантеона, а затем введение христианства - В.Замятин] - стремление подвести сакральную основу под власть вождя, в конечном счёте - вождество. Центр тяжести в объяснении причин принятия именно этой религии переносится сугубо в плоскость психологии людей древности. Они не могли не преклоняться перед соседями-византийцами и наверняка объясняли их успехи на пути цивилизации деятельностью их богов. Дело было за малым - переманить этих богов на свою сторону» (А.Ю.Дворниченко. "Российская история с древнейших времён до падения самодержавия", М. "Весь мир", 2010, с.113)

Здесь мы лишь кратко отметим некоторые важные обстоятельства по этой проблеме:
По мнению Г.В. Кузьмина, "руское христианство в домонгольский период, в отличие от последующего времени, было оптимистическим, возвышенным и потому терпимым к частным отклонениям, в том числе в сторону мирского язычества".
"Предполагалось, что спасение души возможно не только строгим соблюдением постов и обрядов, т.е. направлением близким к византийскому, проповедущему необходимость аскетизма, требующего отречения от жизненных интересов во имя "века будущего", а и трактовкой, понимающей спасение души от одного только крещения, и совершения добрых дел".
Крещение Руси, а точнее киевлян, принято относить к 988 году, хотя существуют и другие даты - 990 и т.д.
При каких обстоятельствах и где крестился сам князь Владимир «Святой» точно не известно и современные политики пытаются "установить" место и время крещения исходя из своих (т.е. современных) целей. Неизвестно так же, насколько искренне крестился сам Владимир - военный вождь и политик.
Ростов Великий формально крестился в 989 году, но именно формально. Летописи сообщают нам о длительном периоде господства язычников в формально крещёном городе.
Великий Новгород крестился в 989 году, по другим сведениям в 991 годах и т.д.

В отдельной главе я собрал названия всех церквей в главных городах домонгольской Руси:
Главные/кафедральные церкви домонгольской Руси. Таблица.









На фото справа: Херсонес. Владимирский собор.
Современный вид.
(Сентябрь 2008 г.)
По одной из легенд, которую сегодня невозможно подтвердить или опровергнуть, здесь был крещён Владимир "Святой".
Внутри собора сохранились остатки стен древней, христианской церкви.
Вы можете увидеть Владимирский собор в визуальном режиме:
«Яндекс-карты. Херсонес Таврический. "Владимирский собор"»
Ещё одно место в Херсонесе, где по ни чем не подтверждённым преданиям мог креститься князь Владимир:
«Яндекс-карты. Херсонес Таврический. Так называемая "Уваровская церковь"»
Или на моих фотографиях
Крым. Севастополь. Херсонес. Уваровский баптистерий

В конце этой главы я выложил ссылку на радиопередачу, посвящённую данному вопросу.






Однако христианская вера проникла на Русь значительно раньше, примерно за 100 лет до крещения. Вероятнее всего, на Русь христиане пришли с трёх направлений: с севера-запада, вместе с выходцами из Скандинавии, с запада, стороны Польши, а так же с юго-запада, со стороны Константинополя. Таким образом, на территории Руси сформировалось несколько общин христианства, отражавших разные его течения. Я думаю, что достаточно быстро русичи увидели разницу в трактовках единого в то время христианского учения и принятие решения "о введении государственной религии" в одном из его вариантов основывалось на каких-то деталях, ньюансах, не всегда понятных в наше время.
Достаточно точно известно, что христианкой была княгиня Ольга, бабка Владимира "Святого", принявшая христианство (вероятно) в 859 году. Известно также, что Ольга приглашала в Киев христианских проповедников из Германии, но сообщения об этой миссии крайне скудны и написаны в более позднее время, так что насколько они отражают реалии того времени не известно.
В связи с жизнью и деятельностью княгини Ольги, прибывшей в Киев из Псковщины, хотелось бы заметить, что крещение Пскова и псковичей представляет из себя загадку.
Согласно исследованиям псковских археологов, до 960 года на месте древнего Пскова находилось поселение автохтонного населения, находившегося в определённом родстве с предками современных эстонцев.
В 960 году поселение уничтожают пришельцы, основывая новое торгово-ремесленное поселение "со значительным влиянием скандинавских элементов". Пришедшие люди были язычниками, но находки отдельных элементов христианского культа позволяют предположить, что среди них были и христиане.
Около 1044 года поселение "со значительным влиянием скандинавских элементов" было уничтожено пришедшими со стороны Полоцка и Смоленска славянами-кривичами. Они то и основали на месте уничтоженного торгово-ремесленного поселения новое поселение, известное нам сегодня как Псков.
Думаю, не успевшие убежать были либо физически уничтожены, либо обращены в рабство, что вполне вписывается в реалии того времени.
Что касается княгини Ольги, то точное место, где она жила в докиевский период, не известно. Если предположить, что одна из легенд верна и Ольга жила где-то в окрестностях (современного) Пскова, то жила она во времена поселения с автохтонным населением, когда никакого славянского Пскова, как говорят в таких случаях, "ещё не было и в проекте".
Таким образом, возникают вопросы:
- когда и кого крестили в Пскове ?
- были ли славяне-кривичи, основавшие в 1044 году Псков, язычниками, или христианами ?
- почему в Пскове кафедральный собор посвящён Троице, что явно противоречит традиции других руских городов, посвящавших кафедральные соборы либо Софии - Премудрости Божьей, либо Богоматери.
Как я уже заметил, славяне-кривичи, основавшие Псков в 1044 году, пришли со стороны Смоленска и Полоцка, но в Полоцке кафедральным был Софийский собор, а в Смоленске Собор Успения Пресвятой Богородицы.
Кроме того, в Новгороде, главном городе земли, одними из основателей которого считаются славяне-кривичи, кафедральным так же был Софийский собор. Напомню, что Псков длительное время был "пригородом" Новгорода.
Главные/кафедральные церкви домонгольской Руси. Таблица.

В обыденном сознании считается, что крещение происходило по православному обряду. Однако НАЧАЛО раскола христианской церкви на католическую (Западная Европа) и Православную (Восточная Европа) произошло в 1054 году, т.е., через 65 лет после крещения Киева. Хочу отметить отдельно - НАЧАЛО процесса раскола, а не окончательный и бесповоротный раскол на православных и католиков, когда любые контакты невозможны. А ведь это время жизни трёх поколений. Это очень большой срок.
Разумеется, к 988 году в христианской церкви существовали противоречия между Римом и Константиноплем, но и в самой Восточной Римской империи (Византии) не было единства по вопросам христианского вероучения.
Вот почему применительно к 988 году следует говорить о христианстве вообще, а не одном из его будущих вариантов - православии. И, более того, православие в том виде, который сегодня известен нам как "старообрядческая православная церковь".
Я не специалист в этом вопросе, но думаю, что при всех существующих на тот период противоречиях между Римом и Константинополем, для властей и торговцев Восточной Римской империи ещё не было принципиальным вопросом, какой христианской доктрины придерживались прибывшие со стороны Руси новообращённые христиане.

Из моего понимания текстов того времени, руские летописцы, книжники вообще, видели разницу в христианском вероучении Руси и ("западной") Европы, но никакого противопоставления в этом плане ещё нет.

На протяжении всего домонгольского периода (временной период этого сайта) Русь не сталкивалась с католической Европой на религиозной почве. Торговля шла своим чередом. Руские княжны, пусть и не часто, выходили замуж за европейских женихов. Немецкие источники сообщают о совместном христианском походе руских (предположительно из Галицко-Волынской Руси) и поляков в 1147 году на язычников (славян ?) - пруссов. Немецкая хроника отмечает различия в христианской доктрине участников совместного похода, но не более того. В 1237 году псковичи принимали участие в злосчастном совместном походе с немецким орденом против язычников литовцев.
Давайте вспомним, что после нашествия ордынцев римский папа попытался наладить отношения с галицким и владимирским (Владимиро-Суздальская земля) князьями. Руские князья, мы точно знаем об этом, вступили в переговоры с представителями Рима. Разумеется, каждые стороны преследовали свои цели, но для нас важен сам факт подобных контактов. Переговоры зашли в тупик не по причине "непреодолимых религиозных противоречий", а по вполне земным, практическим причинам: папы не могли оказать Руси военную помощь в борьбе с Ордой, организовать общеевропейский крестовый поход против язычников, так что руские князья потеряли интерес к дальнейшим переговорам.
Мне приходилось читать о якобы крестовом походе, который римские папы объявляли против домонгольской православной Руси, однако никто никогда не приводил первоисточников, т.е. официальных документов Рима. Я думаю, по причине того, что таких документов, т.е. призывов о крестовом походе католиков на православную Русь нет и никогда не было. Известные науке папские буллы начала 1240 года говорят о необходимости борьбы с язычниками Прибалтики, многие из которых на тот момент являлись данниками, а иногда союзниками Новгорода. Разумеется, подобные действия затрагивали экономические интересы Новгорода и Северо-Восточной Руси, но не следует смешивать религиозные и экономические противоречия. В это же время католики часто воевали друг с другом, имея при этом общие религиозные взгляды.
Владимиро-Суздальский архитектурный стиль, на мой взгляд, результат сильнейшего влияния именно западно-европейской (немецкой) архитектурной школы. Посмотрите мою главу АРХИТЕКТУРНЫЕ ПАМЯТНИКИ
Об этом влиянии говорят и исследования современных специалистов:
«РИА Новости.Ученые нашли следы храма мастеров Барбароссы во Владимирской области»

Некоторые историки считают, что крещение киевлян происходило совсем не по восточной версии христианства, а строительство в Киеве в 996 году храма "Успения Богородицы", более известного нам как "Десятинная церковь" (первая каменная церковь в Киеве), отражало не восточно-римскую (византийскую) версию христианства. Строительство же церкви по византийскому канону произошло только через 48 лет после крещения в 1037 году. Это знаменитый Софийский собор, построенный при Ярославе Мудром. По мнению того же Г.В. Кузьмина, в X-XI веках на Руси сосуществовали и конкурировали между собой несколько христианских общин и византийская версия христианства (православие) в полной мере утвердилось на Руси только в XIII - XIV веках.
Кроме того, деятельность "славянских просветителей" и христианских проповедников Кирилла и Мефодия поддерживал не только Константинополь, но и Рим. Кирилл и Мефодий не посещали Русь, но славянская азбука, созданная братьями, получила распространение и у западных славян, и в Киевской Руси.

В научной и околонаучной литературе отмечается, что важнейшим (возможно, решающим) фактором принятия восточной версии христианства была тесная экономическая связь Киева и Константинополя. Нет сомнений, что это был важным фактором, но вот был ли он решающим ? Находки большого количества свинцовых пломб, названных от места их находок "Дрогичинскими пломбами", говорят нам о развитом торговом пути из (через) Киева в Польшу и дальше на Запад. Таким образом, вопрос банальной материальной выгоды от принятия новой веры из конкретного центра вряд ли являлся решающим.

Принятие христианской веры (в теории) означало автоматическое отречение от (языческой) веры отцов. Крах советской (коммунистической) идеологии и поиски новой идеологии позволяет нам сегодня оценить масштабность и драматизм событий того времени. Нельзя забывать, что киевские князья не были диктаторами, принимающими безоговорочные решения. Городская община Киева, других городов Руси - это вооружённые мужчины, закалённые в боях, так что взять и просто приказать людям отречься от веры отцов, принять нового далёкого от них бога было физически невозможно. Кроме того, князья не могли игнорировать религиозные взгляды своей личной дружины.
Давайте внимательно прочитаем, о чём написал летописец. Повесть временных лет дошла до нас в нескольких вариантах описания этих событий. Вот один из отрывков:
987 год «В лЂте 6495 (987) Съзва Вълодїмерь бояры своя и старци градскыа... И рЂша бояре и старци: «вЂси, княже, яко своего никтоже не хулить, но хвалить; аце хощеши испытати гораздо, то имаши у собе мужи: пославъ испытай когождо ихъ службу, и како служить Богу». И бысть люба рЂчь князю и всЂмъ людемъ; избраша мужи добры (и смыслены)...» В сообщении летописца мы прямо видим - киевский князь обсуждает столь деликатный вопрос со своим личным окружением, наиболее приближёнными соратниками - "боярами" и аристократической знатью, лидерами городской общины Киева - "старцами градскими".
Я предлагаю вам самим прочитать отрывок из ПВЛ о Крещении киевлян. Когда будете читать текст, обратите внимание именно на то, что киевский князь Владимир постоянно обращается к своей дружине и киевлянам.
«ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ О КРЕЩЕНИИ КИЕВЛЯН».
В скандинавской "Саге об Олаве Трюгвассоне" говорится о том, что князь Владимир созвал большое народное собрание, куда пришли многие вельможи и множество народа, где и было принято решение.
И.Фроянов ("Загадка крещения Руси") высказал любопытную мысль: по его мнению, одним из важных факторов победы восточной ветви христианства было более мягкое отношение восточной церкви к язычникам. Восточная римская христианская церковь, в отличие от западной, не требовала тотальной христианизации "здесь и сейчас". Киевские власти, вероятно, учитывали это обстоятельство. Можно сказать, что принятие более мягкой, более терпимой к язычеству восточной версии христианства показывало реальные возможности, реальные границы (пределы) княжеской власти на Руси. Мы с вами ещё увидим, какое длительное время языческие традиции сохранялись в руском обществе. И не просто в руском обществе, а в его элите.

Вне всяких сомнений, в таком деликатном вопросе как принятие новой веры должна была "накопиться критическая масса". Примерно такой же процесс христианизации язычников мы наблюдали в Римской империи. Понадобилось более 300 лет, чтобы разрозненные кружки христиан стали государственной религией. Но настоящее наступление новой государственной религии на язычество, при поддержке высокоразвитого государственного аппарата, произошло ещё позднее, почти на рубеже 400-х годов.
Я не сомневаюсь, Русь прошла похожий этап "накопления критической массы", но о его деталях сегодня мы можем только гадать.

Если говорить современными и понятными нам словами, принятие христианства Русью не было явлением односторонним, навязанным нам "Западом". Принятие христианства русичами являлось, вне всякого сомнения, осознанным действием правящей элиты руского общества, осознающего свои европейские корни. Христианизация Руской земли не только акт религиозного приобщением Руси к единому христианскому, европейскому миру. Это осознанное действие людей, воспринимающих своё единство с европейской цивилизацией, разумеется, в представлении людей того времени. Знаменитый спор о выборе веры, я думаю, имеет скорее всего символическое значение, подчёркивающий наше христианское, европейское мироощущение.

В отдельной главе я хотел бы рассказать о моём представлении, почему в конечном итоги Русь выбрала одно из ответвлений христианской веры. Эта маленькая глава - моя версия глубинных причин выбора веры.
Поэтому, она так и называется: ВЫБОР ВЕРЫ. (ВЕРСИЯ)".

Предлагаю вам прочитать любопытную информацию о том, как различие в мировоззрении восточных и западных европейцев отразились в различных ветвях христианства: католичество и православие.
Эту маленькую главу я так и назвал: Две европейские цивилизации (католики и православные)".

Хотелось бы отдельно упомянуть об одном очень важном обстоятельстве: христианская религия (как цельная система взглядов) не появилась в европейском обществе "вдруг". Мы знаем о великой греко-римской цивилизации и её не менее великой культуре, в том числе философии, философской школы. Христианская религия, философия, труды "отцов христианства" в Риме, в Константинополе, базировались на опыте практической жизни, религиозных исканиях, сомнениях, разочарованиях высокоразвитого общества. Христианская религия стала государственной религией Римской империи в начале 300-х годов, но до этого христианству пришлось выдержать не только гонения официальной власти, римского государства. Последователи Христа вели жёсткую борьбу с последователями других богов - Митрой, а так же Исидой (Изидой). В музеях Италии и Испании вы можете увидеть сохранившиеся скульптурные изображения древних богов, когда-то давно конкурировавших с Исусом Христом: Митра и Исида.
Вы можете сами посмотреть античное наследие Римской цивилизации. Это фотопутешествие по музеям Рима в октябре 2014 года:
«РИМСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. МУЗЕИ РИМА»
а также фотопутешествие по музеям Испании в марте 2015 г.:
«РИМСКАЯ ИСПАНИЯ. АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ МУЗЕЙ СЕВИЛЬИ»

Прошло более 600 лет развития христианской мысли, прежде чем Русь в конце 800-х годов приняла христианскую веру из Восточной Римской империи (Второго Рима - Константинопля) не малочисленными, разрозненными общинами, а как общегосударственную религию.
Когда христианские проповедники пришли к нам, на Русь, здесь всё было совершенно иначе, чем на их родине. За плечами молодой восточно-славянской цивилизации не было культурного и цивилизационного "багажа" Европы. Кто-то искренне принимал новую веру, кто-то в силу обстоятельств, кто-то под прямым принуждением, но все они воспринимали христианство иначе, чем это было в Европе. Религиозные здания, атрибуты, обряды - важная часть новой религии, но это только её часть. Существует и вторая - интеллектуальная, духовная часть: борьба, поиски, сомнения, страсти. И вот эта вторая часть, как я понимаю, ещё не могла быть сознательно осмыслена и принята молодым руским обществом, даже просвещённой, образованной её частью.
Как могло молодое, выходящее из родо-племенного состояния сельское восточно-славянское общество воспринять глубину религиозной мысли высокоразвитой городской цивилизации ? Вот почему я считаю, что в домонгольский и в более поздний период христианизация Руси, христианизация руского общества была поверхностной, внешней. Эта важная часть процесса христианизации Руси. В этом была одна из причин длительного сосуществования на Руси двух религиозных систем: язычества и христианства, но об этом немного позже.
Попробую привести аналогию, чтобы уточнить свою мысль. Представьте, что молодые, крепкие, пышущие здоровьем юноши и девушки попадают в общество взрослых, образованных людей, уже отягчённых жизненными невзгодами, болезнями, многочисленными проблемами, называемыми "жизнь". Насколько вообще сможет молодое поколение понять и принять образ жизни старших товарищей, родителей ? Смогут ли наши юноши и девушки стать взрослыми только от того, что послушают беседы взрослых, и начнут вести себя так, как ведут взрослые люди ?

Читая труды специалистов по истории средневековой Руси я иногда ловлю себя на мысли, что мы видим античное (языческое) восприятие мира, только в другой, более современной на тот момент религиозной оболочке - христианстве. Для себя я называю это античное (языческое) христианство руского человека.
История Пскова и Новгорода позволяет увидеть нам один из путей эволюции домонгольской общины. Так сказать, "чистую" эволюцию. Информация на эту тему будет в моём следующем сайте, но здесь я хотел бы разместить две маленькие главы, которые показывают нам, как языческое мировоззрение ужилось с христианством в головах псковичей и новгородцев. Как подобные взгляды отразились на государственной системе Пскова и Новгорода.
Как и в Великом Новгороде, в Пскове сформировалась своя церковно-административная система, вписавшаяся в государственную систему Пскова. Надо отметить, что она имела отличия от своего "старшего брата" - Новгорода.
«ЦЕРКОВНО-АДМИНИСТРАТИВНАЯ СИСТЕМА ПСКОВА»
Для сравнения, церковно-административная организация в Великом Новгороде:
«ЦЕРКОВНО-АДМИНИСТРАТИВНАЯ СИСТЕМА ВЕЛИКОГО НОВГОРОДА»

Следующее важное обстоятельство, которое необходимо отметить отдельно. Часто приходится читать об отношениях Русь-Византия вообще и о политической составляющей "крещения Руси" в частности. В подобных рассуждениях красной нитью проходит идея о некоей системе взаимоотношений государство-церковь, "симфонии государства и церкви", якобы перешедших к нам от Восточной Римской империи (Византии). Однако это не так. Нельзя переносить систему политической власти Московской Руси, сложившуюся через многие столетия, на рассматриваемый нами исторический период.
Мы всегда должны помнить, что от времён "крещения Руси" вплоть до монголо-татарского нашествия (временные рамки нашего сайта), в Восточной Римской империи и Киевской Руси существовали общества РАЗНОГО типа, различные политические системы. Крещение Руси из "второго Рима" - Константинополя, или из "первого" Рима в то время не могло внести принципиальных изменений в руское общественное и политическое устройство.
Киевская Русь, это система городов-государств, только выходящих из родо-племенного строя, в которых княжеская власть не являлась единственной, т.е. государственной, как это было в Константинополе. Я предлагаю вам свою схему эволюции власти городов-государств Северо-Восточной Руси, но эта система власти действовала на всей территории Киевской Руси в домонгольский период.
«ЭВОЛЮЦИЯ ВЛАСТИ ГОРОДОВ-ГОСУДАРСТВ СЕВЕРО-ВОСТОЧНОЙ РУСИ» .
Давайте вспомним, что единое, централизованное государство со столицей в Киеве просуществовало относительно недолго. Разве можем мы сравнивать Восточную Римскую империю, высокоразвитое общество со столь же высокоразвитым государственным аппаратом, имеющую за своими плечами почти тысячелетнюю историю и Киевскую Русь - молодое, варварское общество с таким же молодым, варварским государственным аппаратом, способным собирать налоги в самой примитивной форме - полюдье: Полюдье киевских князей по данным императора Константина Багрянородного. Чтобы вы могли наглядно, визуально увидеть разницу, предлагаю вам фотографии культурного наследства Римской империи на территории современной Германии - Трир. Учтите, что здания, в том числе здание государственной таможни, были построены примерно за 500 лет до событий, связанных со сбором примитивной формы дани на Руси - полюдья: «РИМСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ - НАСЛЕДИЕ. ТРИР. ГЕРМАНИЯ »

Экономический и культурный расцвет Киевской Руси, по мнению части историков приходится на период так называемой "феодальной раздробленности", хотя лично я придерживаюсь точки зрения историков считающих, что никакого "феодализма" в то время на территории Руси не было. Даже если соглашаться с историками, считающими княжескую власть доминирующей в политической системе Древней Руси, мы можем говорить скорее о рыхлом "варварском королевстве", "предгосударстве" или раннем государстве, распавшемся впоследствии на несколько таких же рыхлых "варварски королевств" - предгосударств или ранних государств, но не о высокоразвитой системе власти централизованного имперского государства и церкви, как это было в Восточной Римской империи.
Политическая система власти, в чём-то схожая с Восточной Римской империей (Византией) сложилась на Руси значительно позднее. Начало формирование такой власти приходится на конец 1400-х годов, время правления Ивана III. Но и в его время, во время правления его сына Василия III значительного сходства Руского государства и Византийской империи ещё не было.
Примерно в это же время, в конце 1400-х годов, в правящей элите Московского государства формируется теория об особой историческом наследии Москвы: "Москва - третий Рим". Таким образом, Восточно-Римская ("византийская") идеологема о некоей "симфонии церкви и государства" могла пустить свои корни в Московии примерно в это время, но для реализации подобной теории на практике понадобился длительный исторический период, выходящий за временные пределы даже моего второго сайта, т.е. значительно позднее 1500-х годов.

Время появления Киевской метрополии точно не известно. Например, по мнению Я.Н.Щапова, Киевская метрополия была учреждена в 987-998 годах. Затем были учреждены епископства Белгородское, Черниговское, Новгородское. В течение XI-XIII вв. на Руси были учреждены епископии: Переяславская, Владимир-Волынская, Полоцкая, Туровская, Юрьевская, Ростовская, Смоленская, Рязанская, Суздальская, Галицкая, Луцкая, Перемышльская, Угревская (Холмская). Ко времени нашествия монголов на Руси существовало 16 епархий.
К этому же времени, по мнению Б.В.Сапунова, в руских землях существовало около 10 тыс. церквей. Только в больших городах были десятки монастырей, а по всей Руси их было более сотни.
Многие монастыри основывались князьями, что делало их не только духовным сосредоточением, но и своеобразными родовыми династическими гнёздами, а так же княжескими усыпальницами. Так Владимир Мономах сделал своим родовым монастырём Спасский монастырь в с.Берестово, где похоронен и его сын (основатель Москвы, между прочим) Юрий Долгорукий и внук Глеб Юрьевич.

Формирующаяся система церковного управления находилась в тесной зависимости от процессов формирования государственно-территориальных структур Киевской Руси. Митрополичья кафедра в Киеве являлась аналогом великокняжеского Киевского стола, а епископские кафедры отвечали, в принципе, удельным княжеским столам. И если в первое время княжеская власть была опорой церковной, то в конце XII и начале XIII веков именно церковь с её жёстко централизованной структурой управления, являлась гарантом общеруского единства. До тех пор, пока митрополия Руской православной церкви находилась в Киеве, до тех пор, пока митрополит при участии великих киевских князей производил посвящение в епископы в Киевской Софии, ни одна Земля не могла быть полностью независимой. В своё время это понял Андрей Боголюбский, пытаясь учредить во Владимире свою метрополию. И проиграл. Даже могущественный Всеволод Большое Гнездо и стоящая за ним городская община Владимира, были вынужден подчиниться этому каноническому праву.

С распространением христианства на Руси происходит широкое распространение письменной культуры, внедрение новых христианских этических норм, строительство церквей, монастырей ставших новыми центрами христианской культуры и просвещения. Именно христианство принесло в руские земли неизвестную здесь ранее живопись - иконы и фрески. С христианской культурой, к нам пришло искусство мозаики, и шифера и золотошвейное мастерство, появилось декоративное украшение книг, в первую очередь религиозных.
Цифровую копию Остромирового Евангелия 1056-1057 гг. вы можете посмотреть на сайте «ПРЕЗИДЕНТСКАЯ БИБЛИОТЕКА Б.Н.ЕЛЬЦИНА»









На фото слева: "Кратир".
На Кратире изображены: Христос, Богоматерь, Св.Пётр, Св. Анастасия.
Великий Новгород. Мастер Коста. Около 1135 года.
Фото в большом увеличении.
вклад новгородского посадника Петрилы Микульчича в ризницу Софийского собора в Новгороде.
Фотографировал в Новгородском Государственном объединенном Музее-заповеднике.









Но мы обязательно должны отметить, что в этот период церковь ещё не являлась социальным институтом, стоящим над обществом, а тем более главенствующим над ним, как не было ещё и государства, стоящего над обществом. Имущество церкви и сам храм являлись в глазах прихожан собственностью общины. Всё, что давалось церкви, по мнению горожан должно было служить благополучию общины, а не являться средством личного обогащения клира.
Сегодня в Москве православные церкви строят "централизованным порядком", а в те времена всё было иначе. Люди (общины) собирали средства и на эти деньги строили церкви: общегородские, кончанские, уличные, церкви профессиональных сообществ и т.д. На собранные деньги покупали церковную утварь, в т.ч. книги. Отдельные церкви строили на средства князей.
Более того, в то время сами прихожане, члены общины, выбирали (нанимали) себе священнослужителей. Никакого централизованного распределения священников в приходы, как это происходит в наши дни, в то время ещё не было. Было, разумеется, согласование с вышестоящими религиозным начальством. В Новгороде, об этом прямо пишут новгородские летописи, длительное время попы участвовали в военных походах наряду с обычными горожанами, т.е. своими прихожанами. Можно сказать, что в домонгольский период священники были обычными членами общины, только со специфическими функциями.
В своих приходских церквах люди хранили общественное и наиболее ценное личное имущество, считая это наиболее безопасным. Особенно ценились каменные церкви, способные лучше противостоять пожарам, регулярно уничтожающим руские города.
Разумеется, с течением времени иерархи церкви стали рассматривать имущество церкви если не своей собственностью, то собственностью всей церкви, что вызывало серьёзные конфликты между городскими общинами и отдельными церковными иерархами.

В церкви люди собирались не только для проведения христианских обрядов. Согласно дошедшим до нас сведениям, в специальном помещении церкви люди проводили совместные трапезы, явно имеющие свои корни ещё из языческих совместных трапез - братчин. Из дошедших до нашего времени былин, летописей мы знаем о совместных трапезах княжеских дружинников, но подобные трапезы практиковались во всех общинах. Совместная трапеза - братчина - древняя языческая традиция, сплачивающая членов общины.
В наши дни мне неоднократно приходилось слышать, что подобные совместные трапезы, только в современном виде, проходят за пределами России в православных церквах. Люди, покинувшие Родину и живущие в другой культурной среде, встречаются в православных церквах, проводят совместные празднования, совместные трапезы.

На церковь, как на высший нравственный авторитет общества была возложена обязанность осуществлять надзор за мерами и весами. В дальнейшем, считалось, это "исконные" функции церкви и за исправное их выполнение епископу придётся отвечать в день Страшного суда так же, как и за человеческие души. М. Покровский, на примере Великого Новгорода, отметил ещё одну особенность руской церкви, но мы можем думать, что так же было и в других руских землях. Если говорить современным языком, некоторые церкви «принимали товар на ответственное хранение». Вероятно, этим преимущественно пользовались иногородние купцы. В Новгороде это церковь Сорока мучеников и Святой Богородицы. Церковь Иоана Предтечи на Опоках была «профессиональной» церковью торговцев воском. Кроме того, мы знаем, что при Святополке в Киеве церковь добилась монопольного права на торговлю солью, что вызывало возмущение горожан.

Важно помнить, что люди того времени никогда не жили в (формально) атеистическом государстве, каким был Советский Союз. Окружающий мир людей раннего средневековья был пронизан богами и прочими обитателями потустороннего мира. В повседневной жизни происходило вытеснение, замена многобожеского пантеона на христианское единобожие, при том, что другие "нечеловеческие обитатели окружающего мира": лешии, русалки, домовые и т.д. никуда не исчезли. Они так же продолжали существовать в людском сознании, в окружающем человека мире.
Термин «язычество» происходит от слова «язык» - народ. В широком смысле язычеством можно назвать сначала дохристианскую, а затем существующую рядом с христианством нехристианскую культуру и в том числе религию - как часть культуры.
Сегодня нам доступны исследования современных специалистов этнографов, изучающих (изучавших) другие народы мира, находящиеся или не так давно находившиеся на стадии выхода из родо-племенных отношений, как это было на территории Киевской Руси IX-XII веков. Таким образом, мы можем сравнивать дошедшие до наших дней и ранее не всегда понятные сообщения руских летописцев и зарубежных авторов, посетивших территорию древней Руси, с наблюдения этнографов о жизни других народов. Не вдаваясь в тонкости исследований этнографов, т.к. это большая отдельная тема, можно констатировать - сегодня мы более отчётливо стали понимать дошедшие до наших дней обрывочные и частично искажённые более поздними переписчиками сообщения. Мы видим причудливые остатки язычества, а так же новые ростки христианства. Всё это совпало с появлением государства на территории Киевской Руси.
Думаю, многие помнят о том, что знаменитый креститель Руси Владимир "Красное солнышко" незадолго до крещения Киева пытался установить единый культ языческих богов и даже практиковал человеческие жертвоприношения.


1024 год— «Суздальщину поразил неурожай. Летописец (монах, христианин) отметил: "В се же лето въсташа волъсви в Суждали, избиваху старую чадъ по дьяволю наущенью и бесованью, глаголяще, яко си держать гобино. Бе мятеж велик и голод по всеи тои стране; идоша по Волзе вси людье в Болгары, и привезоша жито, и тако ожиша..."»
В советской исторической науке о событиях 1024 годы обычно писали как о народных волнениях, восстании простых людей против власти в связи с голодом: "старая чадь" "держит" (прячет) в своих закромах урожай, а людям есть нечего.
Сегодня существует и другая точка зрения по поводу этих событий, на мой личный взгляд более верная. Эта точка зрения опирается на исследования этнографов о представлениях людей родо-племенного строя. В древнеруском языке слово "держать" имело ещё одно значение "держать"-"сдерживать", например, "держать"-"сдерживать" напор толпы. Таким образом, "старая чадь" вовсе не "держала" (прятала) у себя в закромах урожай, а согласно магическим представлениям древних обществ, сдерживала рост урожая, не давала расти новому урожаю. Перед нами общественное сознание, типичное для родо-племенного, ещё доклассового общества, когда вождь, старейшины, старые люди вообще, несут магическую ответственность за благополучие своей общины. Древние общества связывали своё благополучие (в том числе) со своими вождями: если общество живёт благополучно - вождь выполняет свои магические обязанности и достоин всяческого уважения, если общество постигают несчастья, вождь не выполняет своих магических обязанностей и должен быть наказан, вплоть до убийства. Таким образом, голод, в магическом представлении людей, следствие того, что вожди-старейшины - "старая чадь" своим магическим действием вредят общине, а значит подлежат уничтожению.
Голод 1024 года возродил древнее, дохристианское явление - человеческие жертвоприношения. Появившиеся волхвы, представители языческого культа, убивали местных вождей-старейшин "старую чадъ", считая, что те "держат гобино" в смысле задерживают/сдерживают рост (появление) урожая.
Подобные языческие человеческие жертвоприношения, только уже женщин (ведьм, колдуний), виновных по мнению волхвов в голоде, наблюдались в 1071 году на территории от Ростова до Белоозера. Причём, никакого сопротивления мужчин: мужей, братьев убиваемых женщин-"колдуний" не было, т.к. все были уверены, что волхвы "видят" виновниц голода.

1070-е годы — Попытки жертвоприношений, связанные с голодом, отмечены в Новгороде.

1227 год — «Того же лЂта ижгоша вълхвы 4, творяхуть е потворы дЂюще, а богъ вЂсть; и съжгоша ихъ на Ярослали дворе».

Любопытные сведения сообщает новгородская летопись. События, описанные летописцем, происходят почти через 230 (!) лет после принятия христианства новгородцами. Однако, будучи христианами, простые новгородцы воспринимают христианских священнослужителей точно так же, как они когда-то давно воспринимали языческих жрецов-волхвов. Новгородцы обвиняют христианских священников в неспособности отменить стихийные природные бедствия, обрушившиеся на Новгород.
Новгородская первая летопись старшего извода:
1228 год — «Тои же осени наиде дъжгь великъ и день и ночь, на Госпожькинъ день, оли и до Никулина дни [то есть, дождь лил без перерыва с 15 августа до 6 декабря !] не видЂхомъ свЂтла дни, ни сЂна людьмъ бяше лзЂ добыти, ни нивъ дЂлати. Тъгда же оканьныи дияволъ, [текст пишет христианин] испьрва не хотяи добра роду человЂчю и завидЂвъ ему, зане прогоняшеть его нощнымъ стояниемь, пЂниемь и молитвами, и въздвиже на Арсения, мужа кротка и смерена, крамолу велику, простую чядь. [поверхностно христианизированные новгородцы возложили вину за беды на архепископа, как раньше возлагали вину на волхвов или вождей] И створше вЂче на Ярослали дворе, и поидоша на владыцьнь дворъ, рекуче: "того дЂля стоить тепло дълго, выпровадилъ Антония владыку на Хутино, а самъ сЂлъ, давъ мьзду князю"; и акы злодЂя пьхающе за воротъ, выгнаша; малЂ ублюде богъ от смерти: затворися въ церкви святЂи Софии, иде на Хутино. А заутра въвЂдоша опять Антония архиепископа и посадиша с нимь 2 мужа: Якуна МоисЂевиця, Микифора щитник. И не досыти бы зла, нъ еще боле того: възмятеся всь городъ, и поидоша съ вЂца въ оружии [на них так же возложили вину за природные бедствия] на тысячьского Вяцеслава, и розграбиша дворъ его и брата его Богуслава и Андреичевъ, владыцня стольника, и Давыдковъ Софиискаго, и Судимировъ; а на Душильця, на Липьньскаго старосту, тамо послаша грабитъ, а самого хотЂша повЂсити, нъ ускоци къ Ярославу; а жену его яша, рекуче, яко "ти на зло князя водять"; и быстъ мятежь въ городЂ вЂликъ»;

Вплоть до середины XVII века в Великом Новгороде, на территории Детинца, в Борисоглебской церкви, т.е. в буквальном смысле в двух шагах от резиденции новгородского митрополита, хранились языческие символы, так называемые "Перуновы палицы". Судя по всему, последние древние языческие "палицы" уничтожил патриарх Никон, о чём он собственноручно написал на полях Степенной книги, подаренной в 1660-1661 годах Ново-Иерусалимскому монастырю.

Замечу отдельно, что обожествление вождей (царей, генсеков и т.д) имеет в нашем народе глубокие корни, берущие своё начала ещё в магическом сознании первобытного общества. Такое же негативное отношение к вождям имеет совершенно те же причины. Но может я и ошибаюсь.

В исторической науке период X - первой половины XIII веков на Руси называют периодом «двоеверие». Это время, когда язычество имело огромное влияние на жизнь, сознание людей.
Проблеме двуязычия посвящена монография Б.А.Рыбакова «Язычество Древней Руси», книга И.Я.Фроянова "Загадки крещения Руси".
Столь длительное влияние язычества связано с тем, что оно объясняло отношение человека и природы, а так как такие отношения отменить нельзя, особенно это касается сельских жителей, то и влияние язычества сохранялось так долго.
Христианство, укрепляющее своё влияние и всё более проникающее в повседневную жизнь людей, как религиозный культ объясняло и оправдывало новые социальные отношения (социальное расслоение) между людьми. И мы видим, как переплетаются, сосуществуют язычество и христианство. По мнению (светских) историков в X-XIII веках на Руси было христианизировано только городское население, да и то, насколько далеко зашёл этот процесс, в исторической науке вопрос до сих пор спорный. Считается, что в это время сельское население даже после крещения оставалось фактически языческим.
Так например, христианизация Ростова и его окрестностей начинается в конце X - начале XI веков. Через 100 лет, а ведь это время жизни 3-х или 4-х поколений, в Ростовской земле ещё на рубеже XII-XIII веков встречаются языческие курганные захоронения. Об этом свидетельствуют находки археологов:
«РОСТОВ ВЕЛИКИЙ. X-XIV вв.» .
Дошедшие до нас сообщения летописцев рассказывают об ожесточённом споре вокруг соблюдение постов, разгоревшимся в Ростово-Суздальских землях в середине XII века. Причём историков поражает ожесточённость спора, затронувшего массы горожан. По мнению Ю.В.Кривошеева, причина таких страстей заключалась в том, что необходимость соблюдения строгого христианского поста выпадала на языческие праздники (святки), как раз предполагавшие ритуальное употребление мяса. Любопытно, что Андрей Боголюбский в споре с церковными иерархами выступил заодно с городской общиной. И в этом споре община одержала победу.

Переплетение язычества и христианства в древнеруский период, переосмысление привнесённых христианских символов можно проиллюстрировать следующими примерами:
Многие главные храмы городов, в т.ч. и Ростово-Суздальской земли были посвящены Богородице. Историки высказываю предположения, что такое отношение к Богородице связано не только с традициями, привнесёнными из Византии, но многом уходит корнями к языческому культу «Матери сырой земле». Добавим ещё, что культ Богородицы всегда был чрезвычайно распространён и популярен в Италии.





На фото справа: Змеевики. XII-XIII в.
Амулеты с (языческим) изображением змеиных голов с одной стороны и христианским святым с другой.
Фото сделано Новгородском Государственном объединенном Музее-заповеднике




Когда при Ярославе Мудром в Киеве построили «Софийский собор», то на Руси «София» стала почти сразу же восприниматься как женское существо, хотя в переводе с греческого «София» означает «Мудрость Христа».
Премудрость божья (София) создала себе дом. Икона.
Широко распространённый в народе культ "Николы Угодника" имеет в своей основе культ Николая Марликийского, пришедшего на Русь из Западной Европы в конце XI века, и т.д.
Святой Николай. Фреска, икона.
В Руси личный княжеский суд играл большую роль. По мнению историков, представление «о безгрешности князя» и «злых советниках» исходит из языческого, первобытного уважения и доверия к родоплеменным вождям. До нас дошли сообщения летописей, когда возмущённые злоупотреблениями княжеской администрации горожане требовали личного суда князя. Так было, например, в Киеве в 1146-1147 годах.
Высказывается предположение, погромы княжеской администрации после убийства Андрея Боголюбского имеют ту же почву, когда вследствие болезни или старости Боголюбский уклонился от своих судебных обязанностей, и его представители злоупотребили этим обстоятельством.

Как долго хранится языческое прошлое в народной памяти, вы можете посмотреть на страничке моего второго сайта, которую я назвал: «ГЛУБИНА НАРОДНОЙ ПАМЯТИ»

Многочисленные памятники христианства ДОмонгольского периода вы можете увидеть в музеях на территории современной России, Украины и Белоруссии. В моём новом сайте, являющимся продолжением этого сайта, на страницах "Путевых заметок" вы можете совершить фотопутешествия по некоторым музеям и более пристально изучить дошедшие до наших дней материальные свидетельства жизни наших предков, связанные с христианским культом.
«ДРЕВНЕРУСКИЕ ЗЕМЛИ. СУДЬБА, Путешествия ВКЛ»
«ДРЕВНЕРУСКИЕ ЗЕМЛИ. СУДЬБА, путешествия МСК»



ПРИЛОЖЕНИЕ.


Предлагаю вам интересную передачу, посвящённую в широком смысле теме "Крещение Руси", "князь Владимир" и непосредственно "Херсонес". Ценность передач этого цикла в том, что журналист беседует со специалистами, хорошо знающими ту или иную сторону проблемы.
Беседа с Вадимом Хапаевым, доцентом кафедры истории и международных отношений Севастопольского филиала МГУВ, кандидатом исторических наук:
Радиостанция "Говорит Москва", цикл передач "Родина слонов":
«16 сентября 2017 года. ВЛАДИМИР ПРОТИВ ХЕРСОНЕСА»